このノートでは、哺乳類の海馬にある場所細胞（Place cells）を出発点に、移動することの認知、情動、意味の生まれ方を、神経科学、哲学、文芸批評の三つの領域で考えていきます。場所細胞は、単に位置を記録する装置ではありません。「自分は世界のどこにいるのか」という、実存的とも言える問いに、脳の回路が返している答えと読むこともできます。この探求で中心に置くのは、世界一周という極端な空間の移動です。そこで場所細胞は、何を学び、何を手放し、何を組み替えるのか。旅とは、場所細胞が連続的に書き換えられていく過程であり、その書き換えの積み重ねが、旅をした人の見方を変えるのではないか。そんな見立てを、確かめられることと、想像で補うことを分けながら、たどっていきます。
はじめに ―― 「どこにいるか」という問い
2014年、ジョン・オキーフとモーザー夫妻は、ノーベル生理学・医学賞を受けました。彼らの研究が示したのは、考えてみれば当たり前のことです。動物は、自分がどこにいるかを知っている。そして、その「知っている」という状態は、脳のなかの神経回路として、物理的に刻まれている。
場所細胞は、ラットの海馬（CA1、CA3領域）に集まっているニューロンで、動物が特定の場所にいるときにだけ選択的に発火します。それぞれの細胞には、「場所受容野（place field）」と呼ばれる、決まった空間の領域があります。環境が変わると、この受容野は組み替えられます。この現象を「リマッピング」と呼びます。
場所細胞が哲学的に興味深いのは、空間認知の仕組みがわかったからだけではありません。もっと深い問いが、そこから浮かんでくるからです。「場所を知る」ことは、「自分を知る」ことと、どこまで重なるのか。デカルトが「我思う、ゆえに我あり」と言ったとき、その「我」は、いったいどこにいたのでしょうか。存在が空間のなかにあるという、哲学の古い問いに、神経科学は、場所細胞というひとつの物質的な手がかりを与えてくれたことになるのです。
人間にとっての「旅」を考えるとき、この問いは、さらに切実になります。旅をするとは、場所細胞を絶えず更新し続けることです。見知らぬ空間に踏み込むたび、脳は新しい地図を描き直します。その描き直しの積み重ねは、旅人の内側に何を残すのか。世界一周という経験は、場所細胞にとって、どんな意味を持つのか。このノートでは、その問いを、神経科学の正確さと、哲学や文学の深さを、同時に保ちながら追求したいと思います。
第一部 場所細胞の神経科学
1-1 発見の経緯と基本的な働き
1971年、ジョン・オキーフは、ラットの海馬のニューロンの電気活動を記録しているとき、特定の位置でだけ発火する細胞を見つけました。これが、場所細胞の最初の記載です。その後の研究で、次のような基本の性質がわかってきました。
- 選択的な発火：それぞれの場所細胞は、動物が特定の空間の領域（受容野）にいるときにだけ発火する
- 集合としての地図づくり：複数の場所細胞の活動パターン全体が、その環境の「認知地図（cognitive map）」をつくる
- 環境への依存：同じ細胞群でも、環境が違えば、まったく別のパターンで活動する（リマッピング）
- 経路への鈍さ：開けた空間では、受容野にどの方向から入っても、おおむね同じように発火する
海馬のすぐ隣にある内嗅皮質には、**格子細胞（Grid cells）**があります。空間全体に、六角形の格子状の受容野を持ち、場所細胞に位置の情報を送る入力源のひとつと考えられています。さらに、**頭方位細胞（Head direction cells）や境界細胞（Border cells）**がこれを補っていて、哺乳類の脳には、内蔵されたGPSのような仕組みが、できあがっていると言えます。
1-2 人間の場所細胞
研究はまずラットやマウスで進みましたが、2003年には、てんかんの治療のために頭蓋内に電極を入れた患者を対象にした研究（Ekstromら）で、人間の海馬にも場所細胞があることが確かめられました。さらに、人間の場合は、物理的な空間だけでなく、概念的な空間、たとえば物語の空間や、人間関係の空間にも、似た仕組みが働くのではないか、という仮説が出ています。
ロンドンのタクシー運転手を対象にしたマグワイアらの研究（2000年、2011年）は、長年の空間ナビゲーションの経験が、海馬の後部の灰白質の体積を大きくすることを示しました。空間の経験が、脳の物理的な構造を変えうる、つまり場所細胞の仕組みには可塑性がある、という有力な手がかりです。
1-3 リマッピングと「場所の切り替え」
場所細胞の研究のなかで、もっとも哲学的に興味深い現象のひとつが、リマッピングです。ラットを、慣れ親しんだ環境Aから、新しい環境Bに移すと、海馬の場所細胞は、別のパターンで活動しはじめ、Bのための新しい地図ができます。Aに戻せば、Aの地図が、ふたたび現れます。Aの地図は消えたのではなく、どこかに保存されていて、戻ったときに呼び出されると考えられています。
これは、何を意味するのでしょうか。場所の経験は、そこにいるときに、脳のなかに立ち上がる活動のパターンとして成り立っているのかもしれません。離れた瞬間、その場所を表していた発火は止まり、あとには記憶だけが残ります。旅先で、「ここを離れたら、この場所は消えてしまうのではないか」と感じることがありますが、それは、比喩以上の何かなのかもしれません。
第二部 哲学的な考察 ―― 場所、自己、移動の形而上学
2-1 「場所」の哲学史
アリストテレスは『自然学』のなかで、場所（topos）を、「ものを取り囲む、最初の動かない限界」と定義しました。場所は、物体に属するのではなく、物体を包む外側の境界です。これは、ニュートン的な絶対空間とは違う、関係的で動的な場所の考え方の原型です。
カントは、空間を「純粋直観の形式」として、認識する主体の内側に置きました。空間は外にあるのではなく、主体が経験を成り立たせるための枠組みだ、という考えです。場所細胞が、空間を海馬の発火パターンとして内側に構成していることは、このカント的な転回と、重ねて読むこともできます。
ハイデガーは『存在と時間』のなかで、人間の存在のしかた自体が空間的だと論じました（第一部第三章）。そこで出てくる「方向づけ（Ausrichtung）」と「近づき（Ent-fernung）」という考え方は、場所細胞が行う方向と距離の符号化と、不思議な対応を見せます。
メルロ＝ポンティは、空間を、身体と世界の「あいだ」に生じる現象として捉えました。場所細胞の仕組みは、身体の運動と外の世界の構造が交差する、神経的な「あいだ」として働いていると言えそうです。
2-2 旅の存在論 ―― 移動するということ
「旅をする」という行為は、哲学的に見ると、いくつもの層でできています。
第一に、旅は、不在の経験です。出発とは、慣れ親しんだ場所の場所細胞のパターンを、「止める」ことです。帰還とは、そのパターンを、「再起動する」ことです。そのあいだ、止まった地図と、できつつある新しい地図のはざまで、自己はどんな状態にあるのでしょうか。
第二に、旅は、新しい場面を学び続けることです。海馬では、シナプスの可塑性（長期増強、LTPなど）が、記憶の形成にも、空間地図の形成にも関わっていると考えられています。旅の経験が記憶に深く刻まれやすいのは、偶然ではないのかもしれません。新しい場所は、新しい記憶の容器でもあります。
第三に、旅は、自己の輪郭を問い直すことです。長い旅をした人が、「自分が誰だかわからなくなる」と話すことがあります。場所細胞の仕組みと、自己の同一性とのあいだには、何らかの神経的なつながりがあるのかもしれません。慣れ親しんだ場所のパターンが長いあいだ止まっているとき、「いつもの自分」を支える神経基盤の一部も、揺らぐのかもしれません。
2-3 帰還の哲学 ―― ノスタルジアの神経的な土台
ギリシャ語の「ノスタルジア」（nostos＝帰郷、algos＝痛み）は、文字どおり、「帰りたい場所への痛み」です。この言葉は、1688年に、スイスの医学生ヨハネス・ホーファーが、故郷を離れた兵士の病を名づけるために作りました。長い旅のあとで故郷に戻ったとき、場所細胞は、古いパターンを復元しようとします。けれど、旅で変わった脳は、以前とまったく同じパターンを再現できないかもしれません。「帰れない」という感覚は、海馬が同じパターンを取り戻せないことの、主観的な経験なのかもしれません。
第三部 文芸的な考察 ―― 旅する語り手と空間の記憶
3-1 文学のなかの場所の記憶
プルーストの「無意志的記憶（mémoire involontaire）」は、感覚の刺激によって、不意によみがえる場所の記憶です。それは、特定の入力が、場所の記憶を呼び起こす現象の、文学的な記述として読み直せるでしょう。マドレーヌの味が開く「コンブレーの空間」は、場所細胞のパターンが、再び立ち上がる様子を、重ねて想像させます。
カフカ、ベケット、カミュの作品に通じる「場所の喪失」というモチーフは、固有の場所を持てない（あるいは持つことを拒む）主体の、実存的な苦境として、神経哲学の言葉でも読むことができます。
3-2 旅行文学を読み直す ―― ブルース・チャトウィン
ブルース・チャトウィンの『ソングライン』（The Songlines, 1987）は、オーストラリア先住民の「夢の道（Songlines）」をたどる旅の記録であると同時に、移動することについての、人類学的で哲学的な考察でもあります。チャトウィンは、「人間は本質的に遊牧的な存在だ」という仮説を掲げましたが、これを、場所細胞の観点から考え直してみることは、このノートの核心のひとつです。遊牧的な暮らしが、場所細胞の仕組みにどんな影響を与えるのかは、現代の神経科学でも、まだ答えのない問いです。
3-3 世界一周という極限の実験
世界一周の旅は、場所細胞の仕組みに、もっとも大きな負荷をかける試験と言えます。数十か国を短いあいだに移動する旅行者の脳では、次のようなことが起きている、と想像できます。ただし、これはいずれも、まだ検証されていない想像です。
- 場所の受容野が形づくられる前に、次の環境へ移ってしまう「過負荷」
- 大陸をまたぐ移動による、座標系の大きな切り替え
- 複数の地図が競い合うリマッピングの飽和
- 長期記憶への転送が追いつかないことによる、「旅の記憶の粗さ」
逆に、長い時間をかけて、ゆっくり世界をめぐる旅人の場合は、各地の場所細胞のパターンが、深く形づくられるかもしれません。ロンドンのタクシー運転手が、海馬を大きくしたように、世界一周の旅人は、地球規模の認知地図を、脳のなかにつくることがあるのでしょうか。これは、神経科学の未解決問題であると同時に、旅という営みの意味にも、関わる問いです。
第四部 このノートの情報ソースについて
手がかりになる文献
神経科学
- オキーフとドストロフスキー（1971）以降の、場所細胞研究の流れ
- モーザーらの、格子細胞と空間ナビゲーションの研究
- マグワイアらの、タクシー運転手と海馬の可塑性の研究
- 人間の場所細胞の研究（Ekstrom 2003、Hassabis 2009以降）
- リマッピング、文脈に依存した記憶、エピソード記憶との関わり
哲学
- アリストテレス『自然学』（場所論）、カント『純粋理性批判』（空間の直観）
- ハイデガー『存在と時間』（空間性、住まうこと）
- メルロ＝ポンティ『知覚の現象学』（身体と空間）
- ガストン・バシュラール『空間の詩学』
文芸
- 旅行文学における空間の表現（チャトウィン、レヴィ＝ストロース、バルト）
- 日本文学における旅と場所（松尾芭蕉、島崎藤村、中上健次）
三つの見立て
次の三つの見立てを、このノートの軸にします。いずれも、証明された結論ではなく、これから考えていくための仮説です。
見立てA（神経科学）：長い世界旅行は、短く慌ただしい旅行より、海馬の空間記憶を細やかにし、場所細胞に安定したパターンをつくりやすくするのではないか。
見立てB（哲学）：場所細胞のリマッピングは、旅のなかで自己が変わっていくことの神経的な土台であり、「旅が人を変える」という現象に、物質的な説明を与えるのではないか。
見立てC（文芸）：旅行文学に繰り返し現れる「帰還の不可能性」「ノスタルジア」「場所の喪失」は、場所細胞の可塑性と、消えやすさの主観的な経験として読み直せるのではないか。それによって、文芸批評に、神経詩学とでも呼べる新しい次元が加わるのではないか。
探求の進め方
三つの領域の知見をつなぎ合わせ、次の順で考えていきます。
- 場所細胞の神経科学的な全体像（基礎）
- 「場所を知ること」の哲学史（概念の背景）
- 旅の現象学と場所細胞（中心になる考察）
- 世界一周という認知の極限（応用）
- 旅行文学の神経詩学的な読み直し（文芸への展開）
- 「旅した脳」とは何かの考察
仮説には、当然、反論が考えられます。脳の仕組みで体験を説明しようとする還元主義への批判や、文化による違いの問題がそうです。非西洋の空間の捉え方との比較も欠かせません。たとえば日本語の「場」という概念（西田幾多郎の「場所」の哲学もその一例です）や、先住民の空間についての知恵です。さらに、記憶に介入できるようになったとき、旅や記憶をめぐって何が問われるのか、という倫理の問題も、視野に入れておきたいところです。
確かなことと、そうでないこと
このノートは、思考実験として書かれていて、新しい神経科学の実験を行うものではありません。取り上げた仮説のうち、いま実証できているものと、推論や解釈にとどまるものは、別のタイプの情報として捉えてください。特に、「世界一周の旅が場所細胞に与える影響」については、直接の実験データはまだなく、既存の研究からの類推であることを、明記しておきます。場所細胞の知見を、旅という体験を「説明し尽くす」ためではなく、その深みをあらためて照らし出すための、ひとつの光源として使えればと思います。
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